La théorie des souffles dans la manifestation des émotions
Il y a plusieurs façons d’aborder les émotions en acupuncture. On peut les envisager selon leur naissance. Comment naît une colère par exemple ? On sait que cela est lié à la capacité de l’énergie Iong de nourrir correctement un organe ou non. Une équation simple peut résumer cet état de fait. E = 1/I . Ainsi l’émotion (E) est inversement proportionnelle à l’énergie Iong (I). Cela est longuement expliqué en cours car il y a toute une compréhension des lois énergétiques pour trouver un traitement adéquat.
Je vous propose aujourd’hui d’étudier les émotions au travers des mouvements du souffle.
Reprenons les textes:
BOIS la colère (NU), le souffle monte (montée du souffle et du sang)
FEU plein la joie (XI), le souffle ralentit (s’harmonise)
FEU vide la tristesse (YOU), le souffle est bloqué dans le thorax
TERRE soucis (SI), le souffle se noue au centre
MÉTAL chagrin (BEI), le souffle se consume
EAU la peur (KONG), le souffle descend
EAU effroi (JING), le souffle se disperse
Il est clair que le Qi (souffle) est ici celui qui va produire l’émotion. Il ne faut pas se tromper et bien comprendre que le souffle qui s’agite et s’élève, engendre la colère.
Il nous faut donc savoir comment doit être le souffle lorsqu’il ne produit pas d’émotions. Le Huai Nan Tse nous conte l’histoire de la poule fort instructive: « La poule peut couver ses œufs parce que son Cœur écoute toujours;
Ceci est une formule secrète importante et subtile. Car la raison pour laquelle la poule est capable de transmettre la vie à ses œufs est le souffle tiède.
Pourtant le souffle tiède est limité à la capacité de réchauffer les coquilles, il ne peut pénétrer en leur centre.
C’est pourquoi, la poule à l’aide de son cœur guide le souffle et le fait pénétrer;
Et cela elle le réalise par l’écoute. Son cœur unifié est dirigé.
Quand le cœur pénètre, le souffle pénètre, les poussins obtiennent le souffle tiède et ils prennent vie. C’est pourquoi la mère poule, bien qu’il y ait des moments où elle sort, a constamment l’attitude de tendre l’oreille. La concentration de son esprit ne subit pas la moindre interruption, son esprit étant dirigé sans qu’il subisse la moindre absence.
Alors le souffle tiède arrive ininterrompu, le jour comme la nuit et l’esprit s’éveille à la vie,
La vie de l’esprit trouve son origine dans le fait que sa conscience égocentrique a fini par mourir.
Pour l’homme en mesure de laisser mourir sa conscience égocentrique, l’esprit originel s’éveille à la vie. Laisser mourir le cœur ne veut pas dire qu’il devient desséché et flétri
Cela signifie qu’il est alors unifié et sans division »
Texte capital qui mérite toute une explication car il est essentiel dans notre pratique thérapeutique. Le souffle tiède est celui qui est au centre de notre corps. Il est au niveau du 4 JM barrière de l’origine, KoannYuan. Cette tiédeur est parfaite car, comme le disent les alchimistes, le feu couve afin que l’oisillon naisse. Mais attention, ce n’est pas suffisant pour insuffler la vie. Couvrir un feu est une chose mais il faut le diriger et cela se fait par l’écoute. N’oubliez pas que l’orifice du coeur est l’oreille (Su Wen). Ce n’est pas seulement tendre l’oreille c’est être attentif c’est-à-dire attendre et patienter. Cette présence du coeur dans le creuset terrestre qu’est le 4 JM est donc la clé de la vie. Nourrir son énergie vitale en guidant par l’attention son souffle vital à imprégner chaque partie, chaque cellule de notre corps. De là se sont créées de multiples méditations pour répondre au besoin de guider son souffle. Mais le secret est bien plus simple, comme tout secret d’ailleurs. Il est dit qu’il faut juste être attentif. Faire les choses en conscience. Il faut que notre coeur s’unisse au 4 JM. Il y a plusieurs voies mais nous allons oeuvrer sur une particulièrement originale.
Le méridien de la Rate s’attache au 4 JM et justement la rate se lie au coeur donc le couplage du coeur au 4JM passe par l’intermédiaire rate. Organe capital car centre de l’homme, producteur de cette essence qui se capitalise ensuite au cinabre inférieur. Et nous avons alors une clé fondamentale de compréhension: le coeur est au cinabre supérieur, la rate au moyen et l’oeuf terrestre au cinabre inférieur.
Être attentif signifie ne pas être distrait. La rate a cette capacité de rester totalement centrée et sans mouvement afin de créer autour d’elle la vie. A l’image de Tae Yi l’étoile polaire qui est fixe et où tout tourne dans un ballet incessant et magique.
Mais la rate peut se nouer. Le souffle se nouant arrive alors les soucis. Le coeur ne peut plus correspondre, le lien est coupé, la rate ne fait plus son rôle, le souffle n’est plus dirigé. Il faut libérer cette nouure et un point vient spontanément puisque dédier spécifiquement à ces états du souffle, le points Tsri, 8 Rte Ti Tsri. Observons son idéogramme:
DI = terre et monts déboisés pour être cultivés : terre sol, champ, Terre (opposée ai Ciel), principe vivifiant de germination, place, JI = fil de soie redoublé : imperceptible, ténu + hommes en armes qui gardent les frontières qui sont attentifs au moindre mouvement, à l’imperceptible
Vous voyez ici combien le point est en adéquation avec la pensée de rupture d’attention du coeur.
Chaque émotion est donc le fruit d’un mouvement du souffle qui se désorganise parce que l’attention entre le coeur, la rate et le cinabre inférieur ne se fait plus.
Le souffle monte et crée la colère. Il faut alors le faire descendre d’autant que le mouvement du Bois est vers le haut, facilite le désaccord entre le coeur et le Koann Yuan.
Le 21JM est un très grand point qui permet d’apaiser le souffle et de le rediriger vers le centre tiède. Xuan Ji. XUAN = tourner, retour, JI : gardes frontières attentifs au moindre mouvement : observer
Nous retrouvons l’observation attentive et la notion de gardes qui correspond au foie qui est le gardien du corps humain le bouclier Kan et donne cette montée énergétique. Heureusement que l’idéogramme nous donne la clé du « retour ».
Le coeur lui-même peut se trouver dans un état de désagrément de son souffle. Il ralentit. Heureusement il a un point merveilleux qui se nomme libre circulation 5C et qui permet de fluidifier l’ensemble du Tchi afin qu’il irrigue de nouveau la Terre Rate.
Le coeur empereur peut aussi se trouver avec un souffle bloqué dans le thorax qui s’amasse et crée alors la tristesse. Le 25 R, cache du Shen contient dans son idéogramme la notion d’amasser. Il faut libérer cette stagnation et alors le souffle reprend son chemin de vie. SHEN = phénomène naturel (tourbillon de foudre et orages), renouvellement des puissances célestes, volutes de fumée d’un sacrifice
Mains qui s’opposent pour tendre une corde, symbole de l’alternance des forces naturelles + Clé des affaires religieuses Shi: esprit, divinités, principe vital supérieur, quintessence de l’énergie vitale, âme supérieure, vitalité
Clé des herbes : cacher, dissimuler, mettre en réserve, amasser, conserver.
Au Métal, le souffle se consume. Il faut imaginer ce chagrin, l’expérimenter par l’esprit. Comment se traduit cette consomption? Cela fait mal, on y pense, le Tchi alors s’évapore dans les pleurs et les souvenirs. Un seul point sera notre sauveur, le 5 P car il est point Kouei (Gui) et surtout il a dans son idéogramme la notion de « souvenir laissé par quelqu’un ». Voilà, tout est dit. Il faudra ensuite reconnecter notre Métal Poumon à la Rate afin que celle-ci se recentre et pour la tiédir ne pas hésiter à chauffer le 6 JM dont la graphie ancienne exprime l’idée de l’air, de la respiration!
EAU la peur (KONG) le souffle descend. Pisser dans son pantalon de peur, voilà le souffle qui descend et se matérialise. On ne peut l’oublier et les enfants qui font « pipi culotte » devraient attirer l’attention des adultes sur une possible peur profonde non maitrisée ou expliquée. La rate tiède au centre ne retient plus le Tchi qui s’écoule par gravité et créé la peur. Il faut donc remonter ou empêcher cette descente du Tchi. Un point doit nous interpeller, le 13 R Qi Xue qui contient dans son idéogramme la production d’une vapeur qui s’élève! QI = le soleil et le feu, les sources de vapeurs, puis le riz qui en cuisant crée des vapeurs qui dégagent un mouvement et un énergie: souffle, vapeur, énergie, air, respiration
XUE = espace obtenu par écartement de la roche: trou, antre, caverne, points vitaux du corps humain.
Vous comprenez alors que la peur a densifié le Tchi qui s’écoule. Si nous arrivons à le « re »transformer en vapeur, il reprend sa place et se connecte avec la rate pour s’écouler ensuite au centre comme le propose le 15 R Zhong Zhu, s’écouler au centre. Il est plus efficace de faire ces points aux moxas.
EAU effroi (JING) le souffle se disperse. L’effroi est bien plus fort que la peur. l’effroi envoie le souffle vers le bas comme la peur mais en plus elle disperse le Tchi. L’effroi nous conduit directement à la mort car nous devenons froid (l’effroi = le froid).
Le Tchi se disperse et l’on comprend que des personnes qui ont vécu une peur extrême et qui n’ont pas travaillé énergiquement dessus, se retrouvent quelques années après dans une perte de Tchi catastrophique. Il faut reconstituer le Tchi et réchauffer l’interne et particulièrement le centre.
Nous ferons de même que dans la peur, c’est-à-dire que nous conduirons le Tchi vers le centre par un 15 R chauffé mais nous l’associerons au 8 JM Shen Que, porte de la vitalité afin de reconstituer les réserves essentielles de Tchi.
Voilà un tour d’horizon pour aborder la guérison des émotions en acupuncture. Bien évidemment si vous associez la circulation de Iong avec les mouvements du Tchi, vous serez bien plus efficace et vos résultats seront plus constants. Et si nous allons plus loin, nous devons travailler en fonction de la chrono-puncture, selon les marées énergétiques de Iong et en fonction des points bloqués suite aux émotions vécues par nos patients.
Il faut comprendre que l’émotion est liée à Iong mais la distribution de cette dernière se fait par la rate. Si celle-ci est perturbée parce que décentrée elle induira une différence de distribution des énergies nourricières dans les organes manifestant alors des émotions spécifiques.
Il y a donc nécessité de trouver son centre comme nous l’explique le Huai Nan Tse. Et pour rappel, il y a obligation d’unir la rate au coeur.
Ce qui nous amène à la conclusion suivante: lorsque la rate s’unit au coeur il s’agit du SI, une des huit entités viscérales. Le SI, c’est le Dire. C’est la capacité à s’exprimer et à exprimer. S’exprimer c’est dire ce qui est juste au moment juste et ne pas s’amuïr sous le prétexte fallacieux de la culpabilité ou pire du sentiment dégoulinant d’hypocrisie.
Exprimer c’est soutirer la substantifique moelle d’une discussion et donc nourrir son coeur de subtil et non de futile.
Les émotions tirent leur origine de notre problème crucial de communication. A nous de bien en avoir conscience et de ne pas se laisser entourlouper par les mots dits (maudits) en pensant que nous le serons (maudits). Non, les mots sont notre force, il faut juste savoir les manier avec circonspection et respect.
Jihem
